Vida pasajera

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‏‏‏‏بسم الله الرحمن الرحيم

Nos estamos acomodando demasiado en un lugar donde no pertenecemos, en un lugar donde tarde o temprano dejaremos. Éste mundo no es nuestro hogar, entonces para qué aferrarse a el y construir todo aquí, sí terminaremos dejando todo. Y es que ésta vida además de enfímera, es pasajera, así que no dejes que te utilize a ti, enamorándote, sino que utilízala a ella, tomando de sus provisiones y disfrutando de lo halal. Es totalmente ilógico edificar todo aquí para que luego no nos llevemos nada, y lo terminemos dejando todo.. Es más, debemos ser como viajeros, atravesando estos instantes trabajando para ésta vida lo suficiente y lo que necesitemos, pero sin sobrepasar los límites. Y dedicar principalmente nuestras fuerzas trabajando para el más allá, pues fuimos creados para vivir eternamente en el akhira no para vivir aquí, así que prepara para lo fundamental. Y recuerda, para qué adentrarse tanto a éste mundo, donde cuanto más te dejas llevar por el más te consume y te deja hecha pedazos, pues apegándote a esta vida, te priva del recuerdo de Allah, y qué peor que olvidarse de Allah; la vida sin Allah es una miseria, nuestra alma necesita de Su creador, Él es quién le sustenta y le da todo, entonces como puede estar lejos de Aquél que le da y le quita, de Aquél que lo creó de la nada. Como puede estar lejos de el que creó los cielos y la tierra y de Aquél que desprende una Majestuosidad inmensa. Ésta es la grandeza de Allah, ¿acaso hay alguien que pueda sobrevivir lejos de tal Magnificencia? ¡Nadie! Y piensa, este mundo es efímero, sheytan embellece lo material para que caigamos, y recuerda, sheytan nunca te llamará hacia un bien. Te llama a lo nefasto y cada vez que acudes apasionadamente a esta vida, saldrás de ella dolido y corrompido, porque todo lo que no haces por Allah, te lleva hacia la perdición y hacia la preocupación.

El Mensajero de Allah ﷺ se durmió una vez sobre una estera. Se levantó y tenía marcas de la estera en su cuerpo. Le preguntamos: ‘Mensajero de Allah, ¿quieres que te hagamos una cama?’. Él respondió: ‘¿Qué tengo que ver yo con este mundo? No soy más que un viajero que viaja con su montura y se detiene bajo la sombra de un árbol, y luego retoma su viaje’. [Tirmidhi, 2377] 

— Halauat al Iman (halauat-al-iman.blogspot.com.es)

No me hables de esto

‏‏‏‏بسم الله الرحمن الرحيم

Por favor, para. No dejes que aquellos la cual la vida mundanal encarceló y esclavizó, te lleven consigo. No te dejes engañar por seres que embellecen lo que no es bello, que cuando les mencionas la muerte te dicen "¡un poco de humor!". Prefieren taparse los oídos y hacer como si la muerte estuviese bien lejos de ellos para así olvidarse de sus deberes para con  Allah. Y esque no se dan que los que murieron hace poco, nunca pensaron que su fin podría estar así de cerca. Quieren ser felices en un mundo donde no existe la felicidad, en un mundo en el que solo son pruebas, prefieren olvidarse de la muerte porqué saben que no están preparados para ella y prefieren no estarlo aún, hasta que les apetezca, pero no piensan en que ellos no deciden, el futuro es oculto y no saben qué será del día de mañana. El más tarde es el arma de sheytan (satanás), su arma más grande, porqué él (maldito sea), sabe lo perjudicial que es procrastinar, porqué él, a pesar de ser el maldito, sabe que el futuro es oculto y que tal vez cuando quieras cambiar sea demasiado tarde. Si sheytan es consciente de esto, nosotros lo deberíamos de ser más. No seas de los negligentes, no seas de los que creen que pensar y reflexionar sobre el fin es una tormenta o un mal rato, todo lo contrario, a nuestra alma le hace mucho bien, tal vez eres tu que te equivocas y crees que recordarla solo es para pasar un mal rato, ¡no! Si la recordamos es para que nos abra los ojos y nos ayude a mejorar, a ser mejores personas, a preparar nuestro reencuentro con Allah, no para que nos asustemos y ya. ¿Acaso no te has parado a pensar que si amas a Allah y quieres encontrarte con Él.. primero debes de morir? Morir da miedo, solo si recordamos nuestros pecados, pero ¡no pasa nada si pasas miedo pensando en ello! no te va a pasar nada malo... todo lo contrario, solo conseguirás acercarte más a Allah, al implorarLe perdón. Así que piensa, reflexiona en los tormentos de la tumba, que aunque llores y llores, ¡eso es bueno! Los Sahabaah (compañeros del Profeta ﷺ) lloraban por ello y fíjate que sus llantos solo les llevó hacia la guía, el sosiego y al Jannah (paraíso). Una vez más, no te dejes engañar por nadie, sé más inteligente que ellos, los que hoy te dicen "¡pero que aguafiestas, no me hables de eso!" mañana estarán en la perdición, contrariamente a ti, que serás feliz junto con Allah en esta vida y en la otra. Ahora te toca a ti, llora por tu fin, hazlo por tu bien...


La cura para la muerte

Un hombre preguntó a Ka’b:
- "¿Qué enfermedad no tiene tratamiento?".
- Respondió: "La muerte".

El hijo de Zayd b. Aslam [f. 136H] dijo:
- Mi padre dijo: "Existe un tratamiento para la muerte:
ganarse la complacencia de Allāh ‘azza wa jall."

Fuente: [Ibn Abī ad-Dunyā en Dhikr al-Mawt
no. 418 | bit.ly/UmmahIslamica]

— Halauat al Iman (halauat-al-iman.blogspot.com.es)

Tu monoteísmo

بسم الله الرحمن الرحيم

Buenas nuevas para ti, eres luz. El monoteísmo que cargas en tu corazón es como una estrella, desprendiendo luz y brillo pero rodeada de oscuridad está esa estrella... como la incredulidad de esas almas desafortunadas, y la noble oscura noche no podría ser comparada a esos seres ciegos y perdidos, lo único en lo que se asemejan es al color, oscuridad, así son sus corazones, negros pero no como la noche. El monoteísmo es tu belleza, tanto interna como externa, en tu alma vive la paz y la tranquilidad y ahí reside una bella armonía, como cuando miras ese paisaje neblado, transmitiendo tanto sosiego y a la vez tanta pureza... Tus actos y tus palabras, son un hermoso resultado de esos esfuerzos en ser sincero en la adoración y fiel al noble ejemplo del más querido de la creación ﷺ; obraste para Allah Sólo y Único así que tu rostró se iluminó, belleza transmitiste, Tawhid emitiste. El monoteísmo es tu salvación tanto en esta vida como en la otra, por más que tus enemigos insistan en derrotarte jamás lo lograrán, tal vez te lleguen daños, pero esque... no saben que cuanto más sufras más bendecido estás, pues tus pecados son expiados y si eres paciente tu fe es elevada, así que, diles oh enemigos, me intentáis hundir pero lo único que conseguís es elevarme en fe; estás a salvo, no te temas, siempre sales triunfando. Y en la otra vida te espera esa felicidad eterna como consecuencia de ese bendito Tawhid, así que oh Muwwahid, esfuérzate en perfeccionar tu monoteísmo, pues es tu única salvación y el motivo por el cual fuieste creado. Y recuerda... no te dejes engañar por los que llevan encima ese profundo extravío, esos que buscan ser felices en esta ilusoria vida, pues sus efímeras riquezas no les aportarán nada, les abandonarán y se quedarán solos en sus tumbas, pidiendo piedad, pues solo se llevarán consigo esa incredulidad... oh creyente, tú que estás en esa profunda guía, esa guía que ilumina, sé feliz, sonríe, eres de los triunfadores, sigue luchando porque la promesa de Allah es verdadera.

"Acarrear muchos pecados teniendo un Tawhid (monoteísmo) auténtico es mejor que acarrear pocos pecados teniendo un Tawhid corrompido."  
Shaikh Ibn Taymiyyah الإستقامة /٤٦٦
Traducido por Ummu Khattab Al Andalusiyyah para: atharusalaf.com 

— Halauat al Iman (halauat-al-iman.blogspot.com.es)

Observa y sorprendete

‏‏‏‏بسم الله الرحمن الرحيم

Siempre lo hemos oído, pero parece ser que nuestra cegera no nos deja contemplar lo grande que es lo que nos rodea. "La creación es un signo de Allah", numerosas veces lo escuchamos. Pero parece que nuestro corazón es de piedra, llevamos toda la vida viendo cómo amanece y cómo atardece el sol, como crecen las plantas, como se mueven las nubes, como cae la lluvia... ¿cuántas veces nos hemos parado a observar y reflexionar en esos grandiosos signos? Pocas veces, y esta inmensa señal de Allah no merece ser tratada de esta forma, olvidada como si nada. Sí, olvidada; nos levantamos por la mañana y vemos el sol amanecer y lo ignoramos, nos hemos acostumbrado a verlo y de alguna forma u otra lo vemos como algo normal, pero no lo es. No es normal ver un signo de Allah cada día, no es un normal ver como cae la lluvia, no es normal ver las plantas crecer... y, ¿qué decir de las innumerables variedades de flores? Glorificado Sea Allah, Glorificado Sea Aquél que creó todo de la nada y sin dificultades, subhana Rabbi al-A'la. Los signos de Allah, la extraodrdinaria creación de Allah, no es algo corriente, que nos hayamos acostumbrado a verlo siempre no hace que su valor disminuya, es más, somos nosotros los que vamos con prisas por la vida o tristemente llevamos un corazón duro que nos ciega... Deberíamos tomar precauciones y empezar a valorar más nuestro alrededor, sería de mucho beneficio pararnos a contemplar cada árbol que nos encontremos por la calle, cada día lluvioso, ver (no solo con los ojos, sino con el corazón) como cae la lluvia, percibir cada gota que cae y luego, a causa de ello ver la grandeza de Allah y temerLe aún más.

Allah glorificado y ensalzado Sea, dice (interpretación del significado): "Es cierto que en la creación de los cielos y la tierra y en la sucesión del día y la noche, hay signos para los que saben reconocer la esencia de las cosas. Los que recuerdan a Allah de pie, sentados y acostados y reflexionan sobre la creación de los cielos y la tierra: ¡Señor nuestro! No creaste todo esto en vano. ¡Gloria a Ti! Presérvanos del castigo del Fuego." [Ali Imran 2 : 190-191]

— Halauat al Iman (halauat-al-iman.blogspot.com.es)

El viajero

‏‏‏‏بسم الله الرحمن الرحيم

Ese largo viaje y sus hermosas lecciones para el creyente; cuando mira a su alrededor, esas montañas gigantes y la gente como hormigas a su lado, esas piedras, árboles, hierbas, arena, flores, insectos de los cuales Allah está al tanto de todos y cada uno de ellos, con todo esto, el musulmán, se da cuanta de la grandeza de Allah, pues Allah ciertamente lo abarca todo y está al tanto de todo cuanto existe ¿acaso esto nos es motivo para caer humillados ante el Todo Poderoso, el Misericordioso? Al darnos cuenta de todos estos signos, deberíamos estar avergonzados, arrepentendios por desobedecerLe y ser negligentes con sus mandatos e inmensamente agradecidos por las numerosas bendiciones que nos ha dado. Con todos estos signos deberían ablandar nuestros corazones y hacernos mejores personas. ¿Y qué decir del cansancio que uno siente durante el viaje? Uno se da cuenta de lo mucho que está necesitado de Allah (alabado Sea), pues ese grande agotamiento que sentimos nos enseña lo débiles e insignificantes que somos mientras que Allah creó la creación sin dificultades, nosotros simplemente por viajar unos km de distancia nos cansamos, unos km que ante Allah no son nada... realmente necesitamos apresurarnos a volver a Allah lo antes posible y cesar de pecar, necesitamos su Rahma (misericordia) urgentemente y ese agotamiento del viaje debería ser una de las causas de nuestra tawba (arrepentimiento).

Shaikh Al Islam Ibn Taymiyyah –Allah le tenga misericordia- dijo:

“Sabe que la necesidad que siente el siervo para con su Señor implica que él le adore y no le asocie nada ni nadie, Él no tiene semejanza para que se le pudiese comparar. No obstante, esta necesidad reúne bajo algunos aspectos la necesidad que tiene el cuerpo de comer y de beber, aunque entre estos dos estados hayan muchísimas diferencias. El siervo, en realidad lo es mediante su corazón y su alma y éste no tiene valor sino por su Dios, Allah, no hay más divinidad que Él. Ella no encuentra el apaciguamiento en este mundo salvo con el recuerdo de Allah. Y aunque el siervo encontrara el placer y la alegría en otro que Allah, no durarían. Al contrario, ello varia de un tipo a otro y de una persona a otra, en cuanto a su Dios, el siervo tiene una necesidad constante, en toda situación y dondequiera que esté, Allah está con él”.

Majmu’ al Fatawa, t.1, p.24

El dogma del monoteísmo, p.68,

Shaikh Al Fawzan

Extraído de: alhouda.forumactif.com

Traducido por Ummu Khattab Al Andalusiyyah para: atharusalaf.com

— Halauat al Iman (halauat-al-iman.blogspot.com.es)

La caminata

‏‏‏‏بسم الله الرحمن الرحيم

Te cansas... quieres frenar y abandonar, quedarte ahí en medio de la perdición, entre tinieblas y así acabando contigo mismo, eligiendo destruirte. Tu alma no soporta el fracaso, pero ese dolor te ciega de tal manera que no eres consciente lo peligroso que es abandonar el camino. Ciertamente nadie elige fracasar, pero de alguna forma lo estamos eligiendo al no actuar, y en esos instantes de frustración es necesario recordar que los caminos hacia lo valioso no se alcanzan fácilmente y de así serlo la meta no sería digna de aspirar. Un bello ejemplo, es el de aquél que sale a recorrer una caminata, una larga caminata y durante el camino se cansa, pero sabe que no puede quedarse ahí en medio sin provisiones, debe llegar a su refugio. Nadie elegiría quedarse en medio del recorrido, sabiendo que la noche llegará y que no es un lugar seguro. Si se fatiga, frena y camina poco a poco para descansar pero sabe que debe seguir adelante pase lo que pase. Hay que ser perseverantes y no abandonar nunca por miedo, ni cansancio, ni desesperanza, hay que seguir nuestro camino hacia Allah, seguir obedeciéndole (alabado Sea) aunque pasemos por pruebas, serán dificultades benditas in shaa Allah, hay que seguir como aquél que recorre una caminata y sabe que debe llegar a su hogar, si se cansa sabe que no puede quedarse ahí, sino que disminuye la velocidad descansando por la causa de Allah y luego retoma su ruta con más fuerza.

“Ciertamente el cansancio de la obediencia desaparecerá y quedará su recompensa; y ciertamente el placer de la desobediencia desaparecerá y quedará su castigo.”

Allah glorificado y ensalzado Sea, dice (interpretación del significado): "[...] Y tened paciencia, pues ciertamente Allah está con los pacientes.” [Al-Anfal 8:46]

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Bendiciones entre tus manos

‏‏‏‏بسم الله الرحمن الرحيم

Tenemos la capacidad de distingir el sabor de la comida y la bebida, si nos gusta o nos disgusta, preferimos unas sobre otras. Nos sentamos cómodamente a comer y a beber aquella comida que elegimos previamente y que sabemos que vamos a poder tragarla a diferencia de otro tipo de comida o bebida que no nos agrada y que por esta razón, evitamos. Parece que Allah (alabado y ensalzado Sea) nos ha bendecido TANTO, que incluso tenemos la habilidad de elegir una comida sobre otra, de saborear una y repugnar otra, dicho de esta forma, tal vez parezca exagerado ya que como personas que somos, hay cosas que nos agradan y otras que no tanto, pero subhanaLlâh (glorificado sea Allah) no lo es, si lo miramos de esta forma, no. La capacidad que tenemos de distinguir el sabor, probablemente desaparezca cuando nuestras provisiones, los alimenos desaparzcan. ¿Existe algún pobre y necestiado que tire el pan ya que este está sucio? No... Se lo comerá ya que su hambre es mayor que el distinguir de la comida, comerá lo que tengá a mano para saciar su hambre y beberá lo que tengá para saciar su sed, a diferencia de nosotros, si bebemos o comemos algo podemos sentir si nos gusta o no... cuando estamos en estado de ayuno, todo nos parece delicioso, ¿verdad? Hay que ser enormemente agradecidos y tener cuidado con lo que decimos si hay algo que nos disgusta, pues hay personas que amarían eso que a ti tanto te desagrada, así que alaba a Allah y dale las gracias por esas bendiciones que te dió.

Allah glorificado y ensalzado Sea, dice (interpretación del significado): "Pero pocos de Mis siervos son muy agradecidos." [34:13]

— Halauat al Iman (halauat-al-iman.blogspot.com.es)